Warisan ‘dalam dan abadi’ dari filsuf al-Ghazali terus hidup
LIFE

Warisan ‘dalam dan abadi’ dari filsuf al-Ghazali terus hidup

Di reruntuhan kuno Tus di timur laut Iran, sebuah pemakaman menyedihkan di lapangan berdebu yang ditutupi oleh gudang timah menjadi saksi kehancuran yang disebabkan oleh bangsa Mongol berabad-abad yang lalu.

Sebuah lubang bundar di tengah kuburan adalah tempat makam filsuf dan teolog Iran abad ke-12 Abu Hamid al-Ghazali, juga dikenal sebagai Imam al-Ghazali, pernah berdiri. Dia meninggal pada 19 Desember 1111.

Berbicara kepada Anadolu Agency (AA) pada malam peringatan wafatnya al-Ghazali, sejarawan dan penyair Nader Jafari mengatakan: “Makam yang megah itu diratakan ketika bangsa Mongol di bawah Jenghis Khan menginvasi Iran yang dikuasai Khwarizmi pada abad ke-13.”

“Mereka memusnahkan semua yang menghadang, termasuk makam al-Ghazali, meninggalkan jejak kematian dan kehancuran di kota itu,” katanya. “Selama seribu tahun berikutnya, tidak ada yang tahu di mana dia dikuburkan, tidak ada jejak kuburannya, sampai saat ini.”

Pada tahun 1995, kuburan itu digali selama penggalian arkeologi di daerah yang disebut Bija Khishti, dekat dengan monumen batu bata misterius yang dikenal sebagai Harooniyeh, yang telah lama populer di kalangan penduduk setempat dan turis sebagai peringatan al-Ghazali.

Makam, hanya satu kilometer dari makam menarik penyair legendaris Persia Ferdowsi, ditutupi oleh gudang timah dan hampir tidak menerima pengunjung.

Penduduk setempat menyesali kenyataan bahwa rencana untuk membangun kembali sebuah makam di atasnya tidak membuahkan hasil selama bertahun-tahun.

“Ada pembicaraan tentang membangun makam untuk al-Ghazali, dengan pola Ferdowsi dan polimath Persia abad ke-11 Omar) Khayyam. Tapi sejauh ini, proyek itu belum dimulai,” kata seorang penduduk setempat kepada AA.

Tempat peristirahatan terakhir Al-Ghazali di Tus mungkin telah dilenyapkan, tetapi nama dan warisannya tetap hidup, terutama dalam bidang filsafat, teologi, dan mistisisme, yang menginspirasi generasi sarjana Persia dan non-Persia.

Filsuf dan ahli hukum terkenal saat ini disebut sebagai “Hujjat al-Islam” (bukti Islam) dan dipuji sebagai salah satu “pembaru” terbesar dari iman Islam karena penolakannya terhadap filosofi yang dia yakini bertentangan dengan ajaran Islam yang suci. keyakinan.

Hossein Sadiqiyan, seorang filsuf dan dosen universitas, mengatakan kontribusi al-Ghazali adalah “dalam dan abadi,” terbukti dari cara doktrin teologisnya mempengaruhi para sarjana di Barat, termasuk orang-orang seperti filsuf Italia abad ke-13 St. Thomas Aquinas .

“Al-Ghazali bisa dibilang sebagai pemikir dan filsuf Islam terbesar dari era abad pertengahan, yang menjembatani kesenjangan antara tasawuf dan Syariah dan berani menantang para filosof sekolah Yunani terkemuka,” katanya kepada AA, menolak persepsi bahwa al-Ghazali “melawan filsafat atau ilmu pengetahuan.”

Lahir di kota kecil Tabaran di Tus pada 1058, al-Ghazali memiliki masa kecil yang bermasalah berjuang melawan kemiskinan. Ia belajar teologi dan yurisprudensi dari al-Juwayni, salah satu ahli hukum terbesar pada masanya, di kota Nishapur. Setelah kematian Juwayni, ia bertugas di istana Nizam al-Mulk, wazir Kekaisaran Seljuk dan ulama terkenal, yang mengangkatnya sebagai kepala sekolah Nizamiya di Baghdad.

Pada 1095, Sadiqiyan mencatat, sang filosof mengalami “krisis spiritual”, yang mendorongnya untuk menghabiskan waktu bertahun-tahun dalam pengasingan di kampung halamannya. “Itu adalah titik balik dalam hidupnya sebagai seorang filsuf dan mistikus, dan telah dijelaskan secara rinci dalam otobiografinya Deliverance from Error,” katanya.

Al-Ghazali menulis lebih dari 70 buku tentang filsafat, tasawuf dan sains, salah satunya adalah Incoherence of Philosophers, sebuah kritik pedas terhadap para filsuf yang berafiliasi dengan sekolah Yunani.

Sejarawan dan penulis Mohammad Reza Abouee Mehrizi mengacu pada buku Persianya The Alchemy of Happiness sebagai “salah satu yang terbesar.” Buku itu berbicara tentang “pengetahuan tentang diri, pengetahuan tentang Tuhan, pengetahuan dunia ini dan pengetahuan tentang akhirat.”

“Al-Ghazali adalah seorang ulama terkemuka pada masanya, seorang filsuf dan teolog terkemuka yang memilih jalan yang berbeda dari (cendekiawan) Avicenna dan Farabi, memenangkan penggemar dan kritikus,” kata Mehrizi kepada AA.

Bagi sebagian orang, al-Ghazali juga merupakan sosok yang kontroversial, karena ia menentang banyak filosof Muslim terkenal seperti dokter, astronom, dan filsuf Muslim abad ke-11 Ibnu Sina, yang dikenal di Barat sebagai Avicenna, dan pemikir dan ilmuwan sebelumnya Abu Nasr Al. -Farabi, keduanya adalah pendukung filsafat Yunani.

Al-Ghazali mengajukan pertanyaan tentang rasionalitas dan logika filsafat Yunani dan mengkritik para pendukung Muslim dari aliran Aristoteles, sebelum melanjutkan untuk menyajikan versinya sendiri tentang “rasionalitas.”

Dalam karya maninya, The Incoherence of Philosophers, al-Ghazali menulis bahwa “mereka menolak untuk puas dengan agama yang dianut oleh nenek moyang mereka,” mengacu pada Avicenna dan Farabi.

Masoume Shahgordi, seorang sarjana filsafat kontemporer, mengatakan penentangan al-Ghazali terhadap Avicenna adalah “karena dia tidak memahami Avicenna dengan benar,” sementara keberatannya terhadap Farabi adalah “pada hubungan agama dan filsafat – yang mana yang lebih unggul daripada yang lain. lainnya.”

Ali Fadli, seorang peneliti filsafat, mengatakan bahwa meskipun kontribusi al-Ghazali terhadap tradisi spiritual Islam dan mistisisme adalah “luar biasa”, dia berpikir “filsafat berlawanan dengan ajaran Islam.”

Pendukungnya, bagaimanapun, berpendapat bahwa pemikiran al-Ghazali tentang filsafat dan sains “lebih bernuansa” dan bahwa dia sangat menentang “pemeluk filsafat Yunani yang tidak kritis.”

Sadiqiyan mengutip karyanya yang terkenal Tahafut al-Falasifa (The Incoherence of Philosophers) untuk menekankan bahwa penentangannya adalah melawan “filsuf ortodoks”, bukan filsafat semata.

“Al-Ghazali tidak menghancurkan filsafat atau ilmu pengetahuan dan dia tidak menentang filsafat,” tegasnya. “Dia hanya kritis terhadap filsafat Yunani dan pendukung Muslimnya.”

Perdebatan, sementara itu, berlanjut antara pendukung dan pengkritiknya 10 abad setelah kematiannya.

Posted By : hongkong prize