Perjalanan antara ketakutan, harapan: Imam Hasan al-Basri

Dibesarkan di rumah Nabi Muhammad, Hasan al-Basri dikisahkan pernah diasuh oleh istri Nabi yang sudah sangat tua, Ummu Salamah. Dalam tradisi sufi, susu adalah simbol pengetahuan seperti yang ditafsirkan seperti itu oleh Nabi Muhammad, yang diriwayatkan lebih memilih susu daripada anggur pada malam Isra Miraj. Tidak heran Attar, pada Tadhkirat-ul-Awliya-nya, terpaku pada pengasuhan Hasan karena dia berpikir bahwa berkah yang tak terhitung jumlahnya yang dimanifestasikan oleh Yang Maha Tinggi kepadanya adalah hasil dari beberapa tetes susu ini.

Hasan memiliki pengetahuan yang tak tertandingi; dia bertemu banyak sahabat Nabi dan melaporkan hadits dari mereka. Ada banyak laporan tentang pengetahuan, praktik, dan kondisi spiritualnya. Namun, membaca Attar, orang tidak bisa tidak memperhatikan satu ciri khusus tentang dirinya: Ketakutan. Ketakutan (khawf) diakui sebagai stasiun spiritual dalam Sufisme dan sebaliknya adalah harapan (rajāʾ). Sufi percaya bahwa keseimbangan antara dua stasiun ini adalah cara yang benar: Seseorang harus selalu takut kepada Allah, hari penghakiman atau tersesat, sementara dia juga harus mengharapkan rahmat Allah, pengampunan dan amandemen. Meskipun harapan sangat diperlukan, ketakutan lebih lazim di kalangan orang saleh, yang kita saksikan dalam kasus Hasan al-Bashri.

Melihat para sahabat Nabi, Hasan berusaha menyerupai mereka dalam tindakan dan semangat. Itulah mengapa dia mengkritik orang-orang sezamannya, dengan mengatakan bahwa mereka hanya mirip dengan pendahulunya di luar. Dia berkata kepada teman-temannya, “Wajah dan janggut kalian mirip; namun jika Anda melihat para sahabat Nabi, Anda akan menganggap mereka sebagai orang gila. Dan seandainya mereka melihatmu, mereka tidak akan menyebutmu Muslim.” Dalam ekspresinya, kita merasakan semacam nostalgia yang terjalin dengan kepahitan.

Dia termasuk generasi kedua umat Islam, tetapi dia sudah tidak nyaman dengan situasi umum umat Islam. Ketakutannya pasti datang dari dilema ini: teladannya adalah karakter yang begitu hebat sehingga dia takut dia tidak akan pernah mencapai keadaan mereka dan orang-orang sezamannya terlibat dalam urusan duniawi sehingga dia takut tersesat bersama mereka. Ketika ditanya tentang Islam dan Muslim, dia menjawab: “Hari ini, Islam ada di dalam kitab, dan Muslim ada di bawah bumi” – baginya, waktu telah memenuhi syaratnya. Dia menulis dalam sebuah surat yang mengatakan, “Anggaplah harinya telah tiba ketika orang terakhir akan mati. Selamat tinggal.” Sepertinya dia hidup seperti itu adalah hari terakhir dunia, yang merupakan alasan dan akibat dari ketakutannya.

Ketakutan semacam ini hanya datang dari kesadaran mendalam akan waktu. Sufi menciptakan ungkapan untuk mengungkapkan kesadaran ini: Ibn al-Waqt, yang berarti “Putra Waktu.” Itu berarti hadir pada saat ini, melakukan yang terbaik dari semua kemungkinan pada waktu yang diberikan itu. (Ada tingkat yang lebih tinggi dari konsep ini yaitu “Bapak Waktu” dari Abu al-Waqt, yang menyiratkan keadaan di mana seseorang mengendalikan waktu bertentangan dengan keadaan di mana dia dikendalikan olehnya, contoh-contoh yang dapat kita temukan dalam teks-teks Sufi.) “Putra waktu” adalah konsep cemerlang yang mencakup ketakutan dan harapan. Kedua emosi atau stasiun ini, sebagaimana para sufi menyebutnya, adalah tentang masa lalu atau masa depan. Namun, ini hanyalah asumsi kosong jika tidak mengubah arah masa kini. Ketika seseorang menjadi putra waktu, dia bertindak sesuai dengan waktu yang diminta untuk dia lakukan. Terjebak di masa lalu atau menatap masa depan hanya membawa penyesalan dan kegelisahan.

Bagaimana seseorang bisa menjadi anak waktu? Jalan Sufi, berduri dan sulit, memiliki banyak stasiun untuk musafir. Mahakarya Attar, “The Conference of the Birds”, menceritakan tentang perjalanan sufi ini melalui burung-burung yang melintasi tujuh lembah.

Seekor burung mengartikulasikan perasaan:

“Lembah ini tak berujung; bahaya terbentang di depan;

Pertama kali kita beristirahat, aku akan jatuh mati.”

Namun, para Sufi telah dan masih melakukan perjalanan. Memikirkan kesementaraan hidup dan percaya pada keabadian tak pelak mendorong para pemuja seperti Hasan untuk berhati-hati dalam menjalani hidup. Ketakutan datang dari hidup di dunia ini yang begitu mengakar sehingga tidak ada yang mau pergi, namun tidak ada yang bisa lolos dari perpisahan yang pasti. Oleh karena itu, seseorang harus berharap untuk akhirat. Ini hanyalah dorongan, mendorong seorang penyembah ke sang jalan. Sepanjang perjalanan, pemuja mengalami gelombang ketakutan dan harapan di antara banyak kondisi spiritual lainnya. Namun, dalam setiap gelombang, sifat negara berubah dan memperoleh makna baru.

Dilaporkan bahwa Hasan sering menangis. Ketika dia duduk sendiri, dia tampak seperti seorang tahanan yang menunggu hukuman mati dieksekusi. Namun, hanya di ranjang kematiannya, dia tersenyum. Dia merasa takut sepanjang hidupnya dan terhindar dari apa yang dia takuti. Ketakutannya mencegahnya menyia-nyiakan waktunya yang terbatas di bumi dan berbuat salah. Dia tidak takut mati seperti yang pernah dia katakan kepada seorang teman: “Kamu takut mati karena hal-hal yang harus kamu tinggalkan. Jika Anda mengirim mereka ke depan, Anda tidak perlu takut. Dia takut bahwa dia tanpa sadar akan melakukan dosa atau menjadi munafik atau bidah. Itulah sebabnya semua usahanya difokuskan pada kesadaran. Kesadaran ini menyebar melalui pemahamannya tentang waktu, rasa takut dan harapannya, setiap tindakannya. Kesadaran yang begitu tinggi menjawab pertanyaan tentang siapa putra waktu itu.

Buletin Harian Sabah

Tetap up to date dengan apa yang terjadi di Turki, wilayahnya dan dunia.

DAFTARKAN AKU

Anda dapat berhenti berlangganan kapan saja. Dengan mendaftar, Anda menyetujui Ketentuan Penggunaan dan Kebijakan Privasi kami. Situs ini dilindungi oleh reCAPTCHA dan berlaku Kebijakan Privasi dan Persyaratan Layanan Google.