Keinginan untuk dilihat: Diri terjebak antara persepsi dan kenyataan

Kekuatan nyata hanya dapat ditemukan melalui keberadaan nyata. Inilah yang dimaksud dengan “malamah”, salah satu rukun tasawuf: Berani mencapai individualitas mutlak dalam perjalanan menuju realitas dengan melampaui citra-citra.

Sebuah adegan dalam film “Birdman” membuat saya mempertanyakan pemikiran saya tentang apa sebenarnya motif yang mengarahkan perilaku manusia. Melihat pendapat saya yang dibentuk melalui berbagai sumber, saya selalu bertanya-tanya: Apakah agama dan metafisika melebih-lebihkan pernyataan mereka tentang transendensi manusia, martabat harta karun yang tersembunyi di dalamnya, dan sejauh mana mereka secara intelektual dapat mencapai kesempurnaan teoretis dan praktis? ?

Pemikiran kuno tentang manusia tampak dilebih-lebihkan dan imajiner bagi manusia modern yang berutang keberadaannya pada revolusi “humanis”. Bagi pemikiran modern, semua ini adalah bahan “irasional” yang hanya dapat digunakan “secara estetis” dalam sastra atau seni, atau semuanya harus ditolak.

Ketika Galileo Galilei mengklaim bahwa dunia bukanlah pusat alam semesta, itu menjadi contoh yang luar biasa untuk menunjukkan bagaimana pada kenyataannya pemikiran dan pernyataan semacam ini dapat dihancurkan: Dunia bukanlah pusat alam semesta, begitu pula manusia. tujuan keberadaan atau bagian terpenting darinya. Menurut pemikiran kontemporer, manusia adalah makhluk yang dibimbing oleh dorongan paling mendasar dan masuk akal dan yang kemauannya berada di bawah pengaruh beberapa motivasi tak sadar.

Dalam salah satu novelnya, pemikir Prancis Jean-Paul Sartre menarik perhatian pada dorongan sederhana yang mengarahkan kemauan kita dengan menyebutkan bagaimana dia tidak dapat mengambil kertas yang tergeletak di tanah dan bagaimana dia tidak dapat membuang ide ini sepanjang hari. Pemikiran modern hanya memberi tahu kita bahwa bagaimanapun kita memiliki keinginan dan kekuatan, kita tidak lebih dari itu.

Terlepas dari semua pemikiran ini, sebuah adegan dalam film membuat saya berpikir tentang apa sebenarnya motif yang mengarahkan kita.

Mereka yang telah melihatnya akan ingat; film tersebut dengan terampil mengeksplorasi trauma seorang aktor yang kehilangan ketenarannya. Aktor itu berusaha sangat keras untuk menghidupkan kembali ketenarannya, memindahkan langit dan bumi tetapi tidak ada yang mengembalikan ketenarannya. Salah satu usahanya yang paling membingungkan adalah dia menembak hidungnya dengan pistol. Meskipun dia seharusnya menggunakan pistol penyangga, dia menggunakan yang asli dengan peluru asli sehingga dia bisa membuatnya menjadi sampul surat kabar.

Cermin ke yang lain

Saat ini kejadian seperti ini tidak lagi mengejutkan orang; kejadian-kejadian yang diceritakan terus-menerus dan dibesar-besarkan melalui narasi menjadi biasa dan terbiasa. Tapi ini bukan adegan yang menggerakkan saya. Itu adalah dialog antara dia dan istrinya. Dia mengeluh kepadanya tentang kebapakannya seperti yang akan dilakukan istri atau ibu mana pun kepada seorang suami yang begitu sibuk dengan pekerjaannya.

Pria itu berhenti sejenak dan mulai berbicara tentang krisis yang dia alami: “Terakhir kali, saya terbang ke sini dari LA, George Clooney duduk dua kursi dari saya. Kami akhirnya terbang melewati badai yang sangat mengerikan, pesawat berderak, bergetar, dan semua orang di dalamnya menangis dan berdoa. Dan saya hanya duduk di sana. Mereka menangis, saya hanya duduk di sana dan saya berpikir bahwa ketika Sam melihat koran keesokan paginya, itu akan menjadi wajah Clooney di halaman, bukan wajah saya.

Fakta bahwa jenis keinginan ini jarang menjadi kenyataan atau sangat sedikit orang yang mencapainya, cukup untuk melihat apa yang terjadi di dalam diri kita. Kita tahu bahwa apa yang dimiliki seseorang bisa jadi benar bagi kita sampai batas tertentu karena seseorang adalah cermin bagi orang lain dan siapa pun adalah tanah tempat tumbuhnya apa yang tersembunyi dalam diri orang lain. Itu sebabnya kita bisa membaca hadits Nabi Muhammad “Seorang mukmin adalah cermin dari saudaranya yang beriman,” dalam pengertian ini.

Motif pria terkuat

Mari kita kembali ke keraguan yang saya rasakan: Apakah pemikiran Islam atau filsafat kuno mengidentifikasi krisis manusia dengan cara yang begitu otentik dan realistis? Atau apakah agama meremehkan sifat manusia dan mengabaikan masalah nyata dengan mengarahkan perhatian kita pada beberapa masalah yang tidak realistis?

Jika jawaban atas pertanyaan pertama adalah positif, dapat dikatakan bahwa ia telah mengevaluasi masalah manusia dengan benar dari perspektif yang luas dan telah mengemukakannya dengan cara yang otentik. Yang mengatakan, itu mungkin menggunakan istilah yang berbeda untuk mengekspresikan motif mengarahkan manusia dan belum diterapkan pada cara dan metode empiris. Di sisi lain, dalam teks-teks sufi, kita menjumpai gagasan-gagasan tinggi tentang motif manusia – terutama keinginan untuk dilihat – dan banyak masalah psikologi manusia lainnya yang dapat berkontribusi pada pemahaman modern.

Dalam hal ini, di antara motif yang mengarahkan perilaku manusia “nafsu” atau “kekuatan keinginan” disebutkan – yang dapat mengingatkan kita pada teori libido Sigmund Freud – dan banyak masalah lainnya. Ahli metafisika sufi percaya bahwa motif terkuat manusia adalah hasrat yang dia miliki untuk keberadaan dan dirinya sendiri. Seperti yang dikatakan Ibn Arabi, “Jika bukan karena kekuatan keinginan, tidak seorang pun akan menyembah Tuhan.” Motif ini dapat dinyatakan sebagai “kekuatan untuk memerintah”. Inilah yang tersirat ketika dikatakan bahwa delusi superioritas atau kedaulatan adalah alasan perilaku semacam ini. Singkatnya, penjelasan rinci tentang dorongan-dorongan yang tersembunyi di dalam diri manusia dan motif yang mengarahkannya dapat ditemukan dalam teks-teks sufi.

Siapa saya?

Metafisika berangkat dari ide yang dibentuk di sekitar dilema antara dunia yang masuk akal dan dunia yang dapat dipahami. Ada suatu kenyataan di suatu tempat, tetapi tidak ada di sini atau di sana dan pasti ada di suatu tempat yang tidak dapat kita jangkau. Saat kami mengatakan realitas, yang kami maksud adalah kuiditas dari setiap hal dan fenomena, khususnya identitas dan esensi manusia; “di sini” atau “di sana” berarti kecelakaan dan hubungan.

Realitas manusia harus berada di luar keberadaannya yang masuk akal; ini bisa menjadi definisi otentik manusia: manusia memiliki realitas di luar relativitas dan hubungan. Selain itu, seseorang tidak membutuhkan penegasan atau kesaksian orang lain untuk memahami realitas ini dan yang membuat seseorang itu sendiri tidak lain adalah realitas ini.

Kita tidak dapat memahami apa yang coba dilakukan metafisika tanpa mempertanyakan ini: Bagaimana jika identitas yang terukir pada kita atau yang kita pilih untuk dipakai dihapus, apakah masih ada sesuatu yang disebut “diriku”? Dalam Islam, haji dipraktikkan untuk memahami apa yang akan tertinggal jika kita melepaskan semua keterikatan dan hubungan yang kita miliki.

“Tawaf” (mengelilingi Ka’bah yang suci) adalah amalan yang dilakukan untuk melihat apa yang tersisa dari diri kita jika kita melepas satu per satu identitas yang melekat pada diri kita. Saat kita mengelilingi Ka’bah, hal-hal yang kita batalkan atau lepaskan adalah berbagai penyamaran yang menutupi realitas kita; dalam kata-kata Nasreddin Hodja, itu adalah mantel yang kita pakai. Ketika kami menunaikan haji, kami mencoba mencari tahu ini: Ketika kami dibebaskan dari label kami dan melepas mantel kami, apa yang tersisa dari kami? Metafisika mempelajari realitas dan kuiditas benda, kejadian, dan entitas sehingga dapat mencapai pemahaman yang jelas tentang diri manusia. Dalam hal ini, pertanyaan yang paling penting adalah: Apakah ada diri yang sepenuhnya menjadi milik saya di luar semua keterikatan, hubungan, dan penampilan ini?

Diri yang ‘masuk akal’ vs. ‘sejati’

Di sini, dua istilah dapat membantu kita menjelaskan krisis yang dialami manusia: Kontras antara nama dan label. Nama kita diberikan kepada kita untuk membedakan kita dari orang lain. Tidak masalah jika nama itu diberikan dengan adil; nama memberi seseorang status dan identitas tertentu. Dalam hal ini, penting untuk diingat bahwa dalam ordo darwis, nama kedua diberikan kepada murid. Nama kedua ini diberikan sesuai dengan realitas orang tersebut oleh syekh/orang bijak. Dan tujuannya adalah penegasan, yaitu untuk menunjukkan realitas.

Selain memisahkan kita dari yang lain, nama juga menjadi jalan bagi kita untuk mencapai realitas kita. Di sisi lain, ada label yang dipasang pada kami. Ini diberikan kepada kita sesuai dengan bagaimana kita dianggap oleh orang lain. Kami tidak memilih mereka; masyarakat memaksakannya pada kita. Tidak dapat dikatakan bahwa kita tidak memiliki kendali atas bagaimana kita dipersepsikan, tetapi ketika sebuah label diberikan kepada kita, nama tersebut tidak lagi memiliki otoritas absolut tetapi menjadi bagian dari label tersebut. Label dikenakan pada kita untuk mendukung “diri yang masuk akal” namun mengabaikan “diri yang sebenarnya”. Dalam setiap kasus, label memberi kita identitas sosial dan memaksakan pola perilaku kepada kita dengan membatasi kita.

Agama menyarankan pengikutnya untuk meninggalkan label karena tidak memadai untuk menggambarkan seseorang dan umumnya menyiratkan penghinaan. “Jangan memberi label satu sama lain” berarti “perhatikan realitas seseorang, bukan pada citranya, dan kenali dia dengan hati-hati.” Dalam hal ini, merupakan kewajiban moral untuk percaya bahwa setiap orang memiliki realitas dan berperilaku sesuai dengan itu. Selain itu, jika menyangkut realitas kita sendiri, itu tidak membutuhkan kesaksian orang lain; itu adalah tanggung jawab kita untuk menemukan realitas kita sendiri.

Rasa dan gambar

Untuk semua maksud dan tujuan, adalah kewajiban moral bagi seseorang untuk memiliki kesadaran tentang “dirinya” dan memiliki pandangan hormat tentang dirinya sendiri. Sebaliknya, adalah kelemahan besar, dan bahkan kemunafikan, bagi seseorang untuk melihat dirinya sebagai makhluk relatif yang rasa hormatnya bergantung pada persepsi orang lain. Ketika seseorang menerima sikap ini, itu berarti dia lebih memilih persepsi orang lain daripada dirinya yang sebenarnya. Itu karena dia memiliki kelemahan lain yang mengarahkannya: Hasrat akan kekuasaan.

Dalam film tersebut, sang aktor memiliki hasrat akan martabat dan rasa kekuatan yang menyertainya. Tidak masalah jika rasa kekuatan ini benar untuknya. Namun, itu menghantuinya dan mengarahkan semua perilakunya sampai dia mendapatkannya.

Di dunia modern, citra dan persepsi diprioritaskan di atas realitas, dan realitas dipaksakan sebagai satu-satunya kebenaran yang mengakibatkan hancurnya kesadaran diri. Sekarang setiap orang menjadi gambaran dan mempelajari realitasnya sendiri melalui kesaksian orang lain; setiap orang mulai bergantung pada pujian dan penghargaan yang akan diperolehnya dari orang lain. Inilah saat kita harus mengingatkan diri kita pada pemikiran kuno: Bukankah kita memiliki nama asli di luar label dan gambar?

Salah satu prinsip moral tasawuf yang paling penting adalah sikap yang diambil seseorang dalam menghadapi dilema “diri” yang bergantung pada citra dan persepsi dan “diri yang sebenarnya”. Sufisme secara khusus melihat hasrat manusia yang dibangun di atas citra sebagai “kemunafikan” dan menganggapnya sebagai ancaman moral yang paling kritis. Menerima gambar sebagai kebenaran itu sendiri membuktikan bahwa kita dikendalikan oleh hasrat akan kekuasaan, dan itu menyesatkan kita untuk langsung mengambil kesimpulan.

Kekuatan nyata hanya dapat ditemukan melalui keberadaan nyata. Itulah yang dimaksud dengan “malamah”: Untuk menunjukkan keberanian mencapai individualitas absolut sebagai “diri” dengan melampaui citra. Di jalan ini, para sufi merasa sangat perlu untuk mematahkan stereotip seperti rasa malu, kehormatan, dan sifat-sifat yang dilebih-lebihkan.