Apa yang dijanjikan Islam kepada orang yang tidak beriman?

“Tuhanmu telah menetapkan agar kamu tidak menyembah selain Dia.” Alquran (Surah Al-Isra: 17:23).

“Setiap orang – sadar atau tidak sadar – tidak menyembah apapun selain Tuhan.” (Komentar Ibnu Arabi tentang ayat ini).

Apa yang dijanjikan Islam kepada orang-orang yang tidak beriman? Islam mengklaim untuk memimpin orang menuju kebahagiaan (sa’ādah) tetapi apakah itu hanya melibatkan orang-orang yang percaya pada prinsip-prinsipnya tentang Tuhan dan realitas? Adakah yang dijanjikan Islam kepada mereka yang percaya pada prinsip-prinsip “agama” lain atau mereka yang tidak? Singkatnya, dapatkah Islam memiliki hubungan sejati dengan “yang lain?”

Kita bisa mengajukan pertanyaan semacam itu tentang hubungan Islam dengan umat manusia secara keseluruhan. Namun, kita juga bisa mempertanyakan di mana posisi para pemikir Muslim yang menafsirkan Islam dan mencoba menangani kemanusiaan dalam warisan manusia. Bisakah seorang pemikir Muslim benar-benar berkontribusi pada dunia non-Muslim tanpa hanya menjadi subjek bagi mereka? Misalnya, nama-nama seperti Mawlana Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, atau Ibn Arabi, yang semuanya mendapatkan popularitas dalam beberapa tahun terakhir, mewakili apa dalam warisan kemanusiaan?

Ketika kita mulai mengajukan pertanyaan seperti itu, kita akan melihat bahwa kita dihadapkan pada masalah yang berat karena pertanyaan ini membawa kita pada pertanyaan, “Apa tujuan agama?” perbedaan antara filsafat dan agama menjadi lebih jelas di sini. Di sisi lain, semua pertanyaan ini menuntut kita untuk membahas bagaimana kita dapat berbicara tentang universalitas Islam sebagai “dapat diterima dan menarik bagi semua orang.” Dalam arti apa Islam bisa bersifat universal? Apakah Islam adalah agama yang berbicara kepada semua orang sebagaimana adanya dan mengamati manfaat duniawi dan spiritual mereka? Kita harus ingat bahwa pertanyaan-pertanyaan ini masih berlaku seperti dulu. Pemikir Muslim selalu menunjukkan pertanyaan-pertanyaan ini sambil menganalisis iman dan prinsip-prinsip Islam dan menyimpannya dalam agenda mereka secara langsung atau tidak langsung. Dalam hal ini, para filosof Muslim mencari bahasa universal sambil membangun metafisika mereka di atas “akal”, dan kaum Mu’tazilah memusatkan perhatian pada pertanyaan korespondensi antara bahasa universal ini, yaitu akal dan wahyu. Bagi Ahl as-Sunnah wal-Jamaah dan teolog lainnya, pemikiran “religius” lebih diutamakan daripada akal, dan mereka menjauh dari bahasa universal, mengakui bahwa akal itu terbatas. Namun, pertanyaan-pertanyaan ini terus menjadi masalah bagi mereka. Pertanyaan ini merangkum keseluruhan situasi: Apa arti agama bagi manusia? Mengenai pemikiran dan institusi yang dibangunnya, kita dapat memparafrasakan pertanyaan: Kepada siapa pemikiran dan institusi ini ditujukan dan apa yang diperoleh penerima darinya?

‘Kebenaran’

Masalahnya tidak terbatas pada apa yang ditawarkan Islam kepada orang lain! Selain itu, ketika umat Islam bersentuhan dengan sistem kepercayaan selain mereka dan warisan filosofis-budaya mereka, perspektif mereka ditentukan berdasarkan jawaban mereka atas pertanyaan-pertanyaan ini. Masalah yang sama muncul di sini, “Dapatkah seorang Muslim memiliki hubungan yang tulus dengan seorang pemikir yang keyakinannya berbeda darinya atau benar-benar berlawanan dengan apa yang dia yakini, dan dapatkah dia berhubungan dengan pemikir ini atas landasan kemanusiaan yang sama?” Umat ​​Islam telah menyadari masalah ini sejak awal. Ada gagasan lama bahwa setiap pemikiran dan elemen budaya mungkin berasal dari kenabian karena, dalam tradisi Islam, disebutkan bahwa ada “124.000 atau lebih” nabi. Jadi, umat Islam berpikir jika sesuatu itu benar berarti sumbernya pasti kenabian.

Namun, mereka menganggap kebenaran ini tidak sempurna, karena “disalahartikan” atau “diambil di luar konteks”. Jadi, terlibat dengan budaya dan filosofi lain berarti mendapatkan kebenaran yang tidak sempurna. Itulah sebabnya Islam mengemban tugas “menyempurnakan” kebenaran dengan menetapkan kerangka yang dapat melengkapi apa yang hilang dalam budaya dan filosofi lain. Pada artikel ini, kami ingin fokus pada masalah ini dari perspektif yang berbeda.

Islam menunjukkan toleransi terhadap non-Muslim. Ada konsensus tentang ini bahkan di antara orang yang tidak percaya. Satu-satunya pengecualian untuk toleransi ini adalah “Musyrik” yang berarti orang yang menyekutukan tuhan-tuhan palsu dengan Allah. Sikap eksklusif terhadap musyrik dalam hukum melunak ketika datang ke “Ahl al-Kitaab” (Ahlul Kitab) dan membuka keinginan untuk hidup berdampingan. Selain itu, tidak diragukan lagi, toleransi ini tidak pernah terbatas pada hubungan dengan orang biasa yang tidak memiliki kekuatan atau otoritas dalam kehidupan sehari-hari, juga tidak terbatas pada kemunafikan yang ditutupi oleh senyum yang dangkal. Teori moral Islam telah berkembang sedemikian rupa untuk membentuk dasar bagi toleransi dan legitimasinya; dan nilai-nilai dasar moral dan kemanusiaan seperti belas kasih, keadilan, kebenaran, ketulusan, dan sebagainya telah didefinisikan menurut filosofi ini. Nabi Muhammad dikenal sebagai “dapat dipercaya (Al-Ameen)” dalam masyarakat musyrik; jadi, bagi seorang muslim, akhlak tidak bisa menjadi sifat yang bisa diabaikan dalam keadaan apapun seperti waktu, tempat, atau pesta. Setiap Muslim harus berbudi luhur sepanjang waktu di mana pun dia berada. Apa yang membuat toleransi sah, dan wajib, adalah teori moralitas ini. Dapat ditemukan dalam banyak contoh teks moralistik Islam, terutama di Manaqib, yang memainkan peran penting dalam menjangkau kelompok yang lebih besar. Dalam teks-teks ini, umat Islam didorong untuk berbelas kasih bahkan terhadap non-Muslim dan bersabar, toleran, dan murah hati kepada semua orang tidak peduli siapa mereka.

Mempertahankan gagasan bahwa kebajikan Islam tidak berubah menurut waktu, tempat, atau orang, teks-teks ini menawarkan bahwa prinsip-prinsip moral dasar harus berlaku sama untuk Muslim dan non-Muslim. Moralis Muslim percaya bahwa Allah adalah sumber moralitas dan oleh karena itu harus baik dengan sendirinya! Manusia harus berbudi luhur dalam segala keadaan, dan tidak peduli apakah yang dituju adalah Muslim atau bukan. Di sisi lain, penilaian agama yang merupakan kerangka hukum moralitas ini patut disebutkan. Di atas segalanya, keamanan hidup adalah hak universal. Ini adalah salah satu prinsip utama Islam: pada titik ini, identitas agama tidak dipertimbangkan dalam penghakiman. Ini juga berlaku untuk keamanan akal, keturunan, dan agama. Hal ini menunjukkan bahwa hukum dan akhlak Islam telah mengedepankan teori yang non-eksklusif dan membangun norma “universal” dan mengambil langkah-langkah yang diperlukan untuk kemaslahatan manusia. Ini tidak terbatas pada manusia saja. Mempertimbangkan interpretasi kontemporer dari ayat-ayat dan Hadits tentang penyebaran korupsi di seluruh negeri, jelas juga bahwa dunia dan makhluk lain yang hidup di dalamnya juga diperhatikan. Inilah bagaimana umat Islam dapat mengembangkan teori politik dan sosial – dan sebagian ideologi – tentang Islam selama kurang lebih dua abad: Islam menawarkan sarana keselamatan baik di dunia maupun di akhirat. Kedamaian dan kesejahteraan semua makhluk di bumi bergantung pada kepatuhan terhadap hukum ini.

‘Iman’

Memastikan manfaat duniawi bagi orang-orang dan mengambil langkah-langkah yang diperlukan untuk mendekatkan Islam pada ideologi dan filosofi. Dalam hal ini, beberapa solusi untuk kehidupan sosial dan pribadi dapat dipinjam dari Islam, dan dimungkinkan untuk berhubungan dengan Islam dan memperoleh manfaat dari penilaian dan ajarannya bahkan jika prinsip “iman” kurang. Penilaian hukum Islam khususnya, penilaian moralnya, teks dan seni yang digunakannya untuk membangun konsep agama semuanya dapat dianggap masuk akal, terlepas dari “iman”. Kita juga dapat menerapkan ini pada praktik: Misalnya, puasa mungkin merupakan bentuk diet dan orang dapat memperoleh manfaat darinya untuk tetap sehat. Islam memiliki kemungkinan tak terbatas bahwa Allah telah mengamati setiap jenis manfaat pengikut-Nya. Penafsiran Mu’tazilah tentang “manfaat” bisa menjadi prinsip utama yang dapat mendekatkan Islam pada ideologi yang masuk akal.

Dalam pengertian itu, masyarakat dan nilai-nilai perkotaan yang dibangun oleh Islam dapat menjamin bahwa setiap orang dapat hidup bahagia dan damai. Karena nilai-nilai yang menyangkut kehidupan individu dan sosial tersebut sesuai dengan nilai-nilai dasar manusia atau setidak-tidaknya tidak bertentangan dengannya. Dalam hal ini, Islam mendapat manfaat dari warisan kemanusiaan ini dan berkontribusi secara langsung dan tidak langsung. Setiap pemikir Muslim yang ingin mendekati orang kafir harus mengabaikan prinsip “iman” sejenak dan menerapkan prinsip manfaat dan kebenaran ini yang akan menciptakan ikatan yang lebih kuat. Islam itu masuk akal dan manusiawi dan tidak terlibat dalam penipuan karena prinsip-prinsip Islam mampu menciptakan kebahagiaan di dunia ini dan ini adalah penilaian yang objektif.

Islam menjanjikan kebahagiaan dan kedamaian untuk semua orang, bahkan untuk dunia, tetapi apakah kedamaian ini bisa membawa keselamatan mutlak? Di dunia lain, apakah ada kebahagiaan spiritual bagi orang-orang yang dibantu Islam untuk mencapai kedamaian di dunia ini? Di sinilah Islam memisahkan dari filosofi dan ideologi yang disebutkan di atas. Yang menjadikan Islam sebagai agama adalah prinsipnya yang tunduk pada kekuasaan dan kehendak yang mutlak. Inilah iman. Iman tidak hanya mengikat seseorang kepada Tuhan; itu juga mengikat dunia ini ke yang berikutnya, yang duniawi dengan yang spiritual, dan yang diciptakan dengan Sang Pencipta, dan faktor kunci di sini adalah iman dan iman adalah fundamental dalam hal ini. Oleh karena itu, perhatian utama Islam adalah menempatkan “iman” sebagai pusat hubungan antara Tuhan dan manusia. Inilah bagaimana manusia akan mendapatkan manfaat, dan keselamatan akan dimungkinkan melalui iman. Ketika manusia beriman kepada Tuhan dan bertindak sesuai dengan itu, ada kemungkinan keselamatan. Dalam hal ini, kebahagiaan dan kedamaian muncul sebagai hasil dari keyakinan ini.

Ada contoh penting yang perlu disebutkan di sini. Ini adalah kisah orang-orang di ruangan gelap yang mencoba menggambarkan seekor gajah. Kita bisa menganggapnya sebagai orang buta yang membayangkan seekor gajah. Orang-orang di ruangan gelap hanya menggunakan indera peraba saat menggambarkannya. Setiap orang memiliki persepsi mereka dan mulai menggambarkan gajah. Dan akhirnya, orang-orang datang dengan deskripsi gajah yang sangat berbeda dan muncullah konflik. Ada satu hal yang diperlukan untuk sebuah konsensus: Satu orang harus melihat keseluruhan dan memberi tahu semua orang apa yang dilihatnya. Ini adalah contoh yang sangat terkenal diberikan untuk menjelaskan relativitas dalam hal kesetaraan bukti. Namun, mudah disalahartikan karena jika kita berpikir bahwa orang-orang di ruangan itu adalah penganut agama yang berbeda dan Islam adalah salah satunya, kita menjauh dari salah satu penafsir terakhir cerita ini, Rumi.

Rumi menceritakan kisah ini bukan untuk berbicara tentang orang-orang di ruangan itu tetapi tentang orang yang melihat gajah secara utuh. Orang yang melihat seluruh gajah adalah Nabi, Muhammad (saw). Islam membuat hubungan dengan anggota agama dan budaya lain melalui contoh ini. Setiap orang melihat bagian dari gajah dan memiliki gagasan tentang gajah. Mereka semua memiliki kebenaran, dan manfaat serta kebahagiaan di dunia ini terbatas pada pengetahuan ini. Islam hanya melihat gajah, ruangan, kegelapan, dan orang-orang di sana. Oleh karena itu, ia memiliki hak untuk membangun “sebuah kota” – nilai-nilainya – dan merupakan tanggung jawab serta kewajibannya untuk menceritakan gambaran keseluruhannya kepada orang-orang. Kebahagiaan tidak dicapai melalui pengetahuan parsial! Apa yang membuat kita mencapai kebahagiaan adalah pengetahuan tentang keseluruhan. Dan jenis pengetahuan ini berasal dari keyakinan dan ketundukan. Di kota yang dibangun oleh Islam ini, orang lain diakui sebagai orang yang mengetahui bagian-bagian gajah tetapi ada bahaya di sini, yaitu kecenderungan untuk membatasi diri pada “bagian”.

Manusia cenderung puas dengan pengetahuan yang tidak penting, dan itu adalah bahaya besar bagi mereka. Kami dapat menjelaskan ini dalam istilah sains; itu mirip dengan hubungan antara metafisika dan ilmu-ilmu lain: Yang pertama mengetahui yang universal dan keseluruhan, yang terakhir mengetahui yang parsial; yang pertama dengan sendirinya untuk dirinya sendiri, dan yang terakhir bergantung pada metafisika untuk legitimasi. Seperti dalam interpretasi ini, Islam mengakui dirinya sebagai prinsip validasi dan membangun sebuah kota di atas ide ini. Pengesahan ini menentukan kerangka toleransi dan di sinilah muncul gagasan bahwa orang yang tidak memiliki “iman” otentik hanya bisa mencapai kebahagiaan di dunia ini. Dalam pengertian ini, “menjadi universal” berhubungan dengan “mencapai kebenaran absolut”.

Islam bersifat “universal” ketika mengajak orang-orang untuk mengikuti ajarannya, tetapi menawarkan kebahagiaan mutlak hanya kepada orang-orang yang memperoleh ilmu secara keseluruhan. Islam memiliki satu hal untuk dikatakan kepada orang-orang yang dicabut dari iman otentik: “Kamu buta di dunia (kamar gelap), dan kamu akan berada di akhirat.”