Sufisme: Di mana yang lain tidak ada

Untuk memahami makna dan esensi suatu konsep yang sebenarnya, pertama-tama kita perlu menentukan paradigma yang dimiliki konsep tersebut. Hasil yang akurat hanya dapat dicapai dengan mengikuti prosedur yang benar. Jika ada kesalahan di awal atau metodologi Anda, hasilnya juga akan bermasalah.

“Tasavvuf,” yang biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai “Sufisme” atau “Inisiasi,” tidak terkecuali pada prinsip ini. Dalam hal ini, ketika topik X, Y atau Z dipilih untuk direnungkan atau ditulis, terutama dalam tasawuf, seseorang harus menahan diri dari mengajukan pertanyaan kategoris ya/tidak atau memberikan jawaban langsung karena keduanya dapat menyebabkan kesalahpahaman bagi mereka yang tidak terbiasa dengan konsep dan makna intinya.Sepanjang sejarah, banyak Sufi (praktisi tasawuf) dituduh melakukan kesalahpahaman yang tak terhitung jumlahnya; yang benar-benar dalam kegelapan tentang paradigma tasawuf menargetkan mereka ketika dihadapkan dengan pertanyaan dan jawaban langsung Bantahan ulama Islam abad ke-13 Ibn Taymiyyah terhadap keyakinan Muhyiddin Ibn Arabi, seorang sarjana sufi terkemuka dan polymath pemikiran Islam yang hidup antara tahun 1165 dan 1240, adalah contoh yang baik di sini.

Berkaitan dengan hal tersebut, agar tidak terjadi kesalahpahaman, pengenalan singkat merupakan prasyarat sebelum membahas konsep “liyanan” dalam tasawuf. Pada dasarnya, metode tasawuf didasarkan pada agama ketuhanan Islam, yang memiliki dua tahap seperti agama-agama lain: Periode sebelum dan sesudah nabi, praktisi pertama dan pendakwah agama. Dalam Islam, tahap kedua (periode setelah nabi) dimulai setelah kematian Nabi Muhammad, yang dalam Khotbah Terakhir atau Khotbah Perpisahan di Lembah Uranah Gunung Arafat di Mekah, bertanya kepada para sahabatnya apakah dia bisa menyampaikan amanah (dari agama) dan dijawab “Kami bersaksi bahwa Anda telah menyampaikan.”

Quran adalah teks yang terdiri dari 114 bab dan 6.236 ayat, dan praktisi pertamanya adalah Nabi. Nabi mengajarkan kita itu dan kemudian pergi. Kita, yakni sebagai pengikut, dituntut untuk memaknainya sepanjang hidup kita. Dalam Al-Qur’an, beberapa hal didefinisikan dengan jelas seperti berdoa, bersedekah, puasa dan sebagainya. Tapi bagaimana caranya? Pengikut membutuhkan pengetahuan yang lebih dalam. Di sinilah dimulai periode kedua di mana persyaratan paradigma dan proses interpretasi muncul.

Paradigma lahir

Manusia menafsirkan segala sesuatu dalam hidup dari sudut pandang mereka sendiri. Menurut fisika kuantum, “realitas” adalah realitas Anda. Dengan kata lain, kenyataan ada karena Anda mengatakan Anda memiliki sesuatu dan kemudian Anda mulai membuat model yang sesuai. Salah satu model yang mencoba memaknai Islam adalah tasawuf, yang seperti dalam setiap tafsir, mengandung istilah dan konsep kunci. Tanpa mereka, tidak ada interpretasi yang dapat terjadi. Tasawuf menggunakan istilah “vahdet” (kesatuan mutlak) dan “kesret” (keragaman) sebagai dua istilah dan konsep kuncinya. Sementara kesatuan mutlak adalah akar dari interpretasi bahwa “semuanya berasal dari Satu”, multiplisitas adalah perluasan kesatuan. Di sini, tafsir sufi mengatakan bahwa Tuhan adalah satu-satunya yang ada (kesatuan mutlak) dan segala sesuatu berasal dari-Nya (multiplisitas).

Kesatuan mutlak dan multiplisitas

Pada tingkat kesatuan mutlak, tidak ada malam atau siang, tidak ada laki-laki atau perempuan, tidak ada penyakit atau penyembuhan, seperti yang dijelaskan oleh Ibn Arabi. Ini adalah tempat dan waktu di mana tidak ada dualitas. Oleh karena itu, tidak mungkin ada “yang lain”. Dengan kata lain, ketika kita melihat melalui lensa kesatuan mutlak, Anda tidak dapat melihat yang lain. Di sinilah keadaan “non-manifestasi”. Penafsiran Sufi menggambarkan keadaan ini dengan “Hu,” kata ganti yang digunakan untuk menghindari atribusi gender kepada Tuhan. Dari sudut pandang ini, tidak mungkin membicarakan yang lain, yang lain atau apa pun itu. Di sini, siapa yang bisa menjadi yang lain? Siapa lawan dari siapa? Anda tidak dapat menemukan jawaban untuk pertanyaan seperti itu. Konsepnya hilang.

Memang, analisis DNA dan penelitian gen menegaskan tidak adanya yang lain karena, bertentangan dengan apa yang diklaim rasis, tidak ada perbedaan antara urutan DNA, misalnya, orang Afrika kulit hitam dan orang kulit putih atau Cina. Seratus dari 100 genom identik, artinya tidak ada perbedaan tunggal dalam DNA kita.

Sebagai contoh lain, 97 dari 100 genom antara pohon dan manusia adalah identik. Dengan tiga perbedaan gen di antaranya, yang satu menjadi pohon dan yang lainnya menjadi manusia. Dengan kata lain, ada hubungan batin yang mendalam bahkan antara manusia dan pohon. Bahkan batu, tanah, tumbuhan atau hewan dipisahkan satu sama lain oleh perbedaan yang sangat kecil. Ini menunjukkan bahwa penciptaan memang monolitik, seperti yang dikatakan Al-Qur’an. Ketika kita melihat melalui lensa tasawuf, kita melihat bahwa semua relativitas, daftar atau kategori menghilang dan konsep “yang lain” menguap. Di sinilah ungkapan Sufi terkenal seperti “kamu adalah aku, aku adalah kamu” berasal.

Di sini muncul pertanyaan, karena dunia yang kita tinggali bukanlah rencana kesatuan mutlak, tetapi tampaknya merupakan wilayah pemisahan atau kategorisasi. Jadi apakah kita akan menyebut semuanya “satu” di sini? Misalnya, haruskah kita menyebut manusia sebagai pohon atau pohon sebagai manusia? Bagaimana dengan konsep musuh? Haruskah kita menolak pecahan? Jawaban pemikiran sufi untuk pertanyaan seperti itu adalah tidak, tetapi topik itu cukup panjang dan rinci untuk dibahas di artikel lain.

Izinkan saya mengakhiri bagian ini dengan contoh lain dari seorang sarjana Sufi, penyair Persia Saadi Shirazi, yang puisinya berjudul “Bani Adam” (“Anak Adam” atau “Manusia”) dari mahakarya “Gülistan” menghiasi dinding pertemuan ruangan di gedung PBB di New York.

“Manusia adalah bagian tubuh satu sama lain,

Dalam penciptaan mereka memang dari satu esensi.

Jika ada bagian tubuh yang sakit,

Bagian tubuh lain yang tidak nyaman akan tetap ada.

Jika Anda tidak memiliki simpati untuk rasa sakit manusia,

Nama manusia tidak boleh kau simpan.”

Kata-kata Shirazi adalah hasil dari melihat melalui “lensa kesatuan mutlak” yang dibahas di sini. Sederhananya, ini melibatkan melihat dari perspektif di mana “yang lain” tidak ada.